ИУДАИЗМ И АСТРОЛОГИЯ
В иудаизме отношение к астрологии неоднозначное.
Хотя Тора (Пятикнижие) и пророки не упоминают об астрологии в позитивном ключе, и даже предостерегают от обращения к ней, Каббала и некоторые другие мистические учения уделяют внимание символическому значению знаков зодиака и их связи с еврейскими месяцами (однако следует заметить, что названия месяцев в Ветхом Завете и в современном иудаизме не совпадают, причем последние традиционные посвящены языческим божествам, например месяц Таммуз назван так в честь идола, бога плодородия Фаммузы, это его еврейское название, соответствующего египетскому Осирису и греко-финикийскому Адонису).
В целом, иудаизм признает влияние небесных тел, но предостерегает от чрезмерного увлечения астрологией и предсказаниями, подчеркивая важность веры в Божье руководство и свободную волю человека.
Астрология в иудаизме - учение сатанинское, запрещенное, как и прочий оккультизм, в книге Второзаконие. И все-таки раввины уважают Каббалу, которая является фактически помесью Пятикнижия с так называемыми каббалистическими знаками и заклинаниями, якобы приносящими благословения, нумерологией, на которой во многом основаны доктринальные учения иудаизма, а также и астрологией в какой-то мере.
Таким образом, астрология в некоторых направлениях иудаизма как учение о влиянии светил вперемешку с небиблейскими названиями месяцев являются самым элементарным язычеством. Эти нееврейские названия месяцев пошли от вавилонского плена, а затем из древнеперсидской диаспоры.
* * *
Месяцы в Ветхом Завете и в современном иудаизме
евр. ходашим. Месяцы считались израильтянами по фазам луны и начинались с появлением нового месяца. В зависимости от этого месяцы заключали от 29 до 30 дней. По Талмуду, каждый житель Иерусалима и его окрестностей, заметивший молодой месяц, должен был сейчас же сообщать об этом Синедриону, который и объявлял начало нового месяца. В древние времена месяцы назывались числами по порядку: первый, второй и т.д. После Вавилонского плена все они получили собственные имена, хотя и до этого некоторые из них имели собственные имена.
Так первый из них назывался Авив, т.е. месяц колосьев (Исх 13:4, Втор 16:1), торой — 3иф, т.е. цветочный месяц (или блестящий месяц) (3Цар 6:1, 3Цар 6:37), седьмой — Афаним, т.е. месяц наводнения (3Цар 8:2) и восьмой — Буль, т.е. дождливый месяц (3Цар 6:38).
После плена все месяцы получили собственные имена, заимствованные, согласно Талмуду, от вавилонян, что видно из сравнения с вавилонскими названиями месяцев, записанных на памятниках. В Ниневии найдена таблица со всеми названиями месяцев, которые в этом отношении имеют большое значение. Порядок и название еврейских месяцев следующие:
1. Нисан (Неем 2:1) или Авив (Исх 13:4) «первый месяц» (Есф 3:7), с которым совпадала Пасха (Исх 12:2); по-ассирийски Нисхану; приблизительно апрель. 2. Ияр или Зиф, «второй месяц» (2Пар 30:2); по-ассирийски — Айру, май. 3. Сиван (Есф 8:9), по-ассирийски — Сейвану, июнь. 4. Таммуз, по-ассирийски Дувуцу, июль; получил, вероятно, свое название по имени идола Таммус; смотри «Таммус». 5. Ав, по-ассирийски Абу, — август. 6. Елул (Неем 6:15), по-ассирийски Улулу, — сентябрь. 7. Тишри или Етаним, с которым совпадает День Очищения и праздник Кущей; по-ассирийски Фасриту, — октябрь. 8. Мархесван или Буль, по-ассирийски Араах самна, т.е.. восьмой месяц, — ноябрь 9. Xаслев (Зах 7:1) или Кислев (Неем 1:1), по-ассирийски Кисливу, — декабрь. 10. Тевет (Есф 2:16), по-ассирийски Тибитув, — январь. 11. Шеват (Зах 1:7), по-ассирийски Себату, — февраль. 12. Адар (Езд 6:15) «двенадцатый» (Есф 3:7), по-ассирийски Аддару; вероятно, назван по имени идола Адара (см. «Адрамелех 2»), — март. 13. Адар батраах или Ве-Адер — високосный месяц, который прибавлялся, смотря по надобности, через два или три года; по-ассирийски Арху маакру са Аддару, т.е. месяц после Адара.
Год израильтян, именно лунный год, равнялся почти 354 1/2 дням. Для того, чтобы привести его в согласие с солнечным годом, так чтобы главные праздники, которые были связаны с уборкой хлеба и винограда, приходились на 1., Нав 1:3. и 7. месяцы (Исх 23:15, Исх 34:18, Исх 34:22) и всегда совпадали с одним и тем же временем года, было необходимо время от времени добавлять високосный месяц. По Исх 12:2 год должен начинаться с месяца колосьев, Нисана, в котором евреи вышли из Египта.
Месяцы — Библейский энциклопедический словарь, Эрик Нюстрем: https://bible.by/lexicon/nustrem/word/1497/
* * *
Итак, вот чему учат раввины :
«Как известно, астрология - это наука о влиянии небесных светил на жизнь людей. Она утверждает, что расположение звезд и планет в момент рождения человека определяет его способности, характер и судьбу в целом
В то же время изменение положения светил на небе в каждый конкретный момент активно влияет на результат деятельности человека. Какое именно влияние оказывает космос на конкретную личность, можно узнать, составив персональную астрологическую карту.
Посмотрим, каково отношение мудрецов Торы к данной теме. Попытаемся найти ответ на следующие вопросы:
1) истинна ли астрология или это пустое шарлатанство;
2) разрешено ли еврею заниматься астрологией, или, по крайней мере, прислушиваться к астрологическим прогнозам и строить свои планы в соответствии с ними, или же это запрещено.
Начнем с Пятикнижия. В книге Ваикра (19—26) написано: «Не гадайте (ло тенахашу) и не высчитывайте времена (ло теонену)». Раши в комментарии на этот стих так объясняет смысл корня «она», чья глагольная производная «теонену» фигурирует в данном запрете. Это слово имеет значение «период», «час». То есть под выражением «высчитывать времена» имеется в виду ситуация, когда человек называет определенный день или период благополучным для какой-либо работы или действия.
Обращение к Талмуду поможет нам дополнить понимание данного стиха. В трактате «Санедрин» (лист 66) мудрецы объясняют, что слова Письменной Торы «Не гадайте (ло тенахашу) и не высчитывайте времена (ло теонену)» подразумевают гадающих по крысам, по птицам или по звездам. Раши в комментарии на Талмуд поясняет: «Гадающие в час выхода в путь или в начале какого-либо дела». Получается, что смысл данного стиха — запрет «высчитывать» благоприятные или неблагоприятные периоды и часы путем гадания по звездам.
Интересно отметить, что в нашей современной версии текста Талмуда отсутствует слово «звезды», а вместо них фигурируют — «рыбы». Выходит, что Талмуд в его нынешнем печатном варианте не включает гадания по звездам в запрет гадания, как такового. (Возможно потому, что движение звезд в целом не случайно, а высчитывается на основании астрономических данных и, вследствие этого, непригодно для гадания. В то же время поведение животных и птиц чаще всего непредсказуемо). Однако из текста комментариев на Талмуд великих еврейских мудрецов средневековья Рифа и Роша, а также из текста свода законов Рамбама неопровержимо следует, что в их версии текста Талмуда присутствовали именно «звезды». Следовательно, нужно понять, о каком гадании речь.
Вышеупомянутый корень «она» фигурирует, но уже в несколько иной форме, еще в одном запрете Торы. В книге «Дварим» (18—10) написано: «Да не будет среди вас проводящего сына и дочь свою через огонь, гадающего по палке (косем), меонен (та самая производная от корня «она»), гадателя (менахеш) и колдуна (мехашеф). В понимании смысла слова «меонен» мнения мудрецов разделились (трактат «Санедрин, 65). Есть те, кто считает, что это производная не от корня «она», а от корня «аин», что означает «глаз». Таким образом, получается, что Тора запрещает «овладевать» глазами человека, т.е. быть фокусником-иллюзионистом, вводящим людей в заблуждение своими «чудесами», являющимися ничем иным как ловкостью рук с применением хитроумных технических средств. (Очевидно, имеется в виду ситуация, когда маг и чародей уверяет людей в истинности своих «чудес», а не когда все понимают, что перед ними лишь аттракцион и демонстрация мастерства).
Однако, по мнению раби Акивы, слово «меонен» — производная от корня «она» и смысл его — высчитывающий периоды и часы. Следовательно, именно мнение раби Акивы привел Раши в своем комментарии на книгу «Ваикра», хотя в комментарии на стих в книге «Дварим» он упоминает оба мнения.
Итак, из текста Торы мы учим, что существует запрет гадать по звездам и «высчитывать» периоды и часы. Задается вопрос:
— Что подразумевается под «гаданием» и «высчитыванием»? Имеется в виду астрология, или же речь идет о другом гадании, не имеющем связи с движением светил?
По мнению Рамбама, речь ведется именно об астрологии. В своем своде законов «Мишнэ Тора» в разделе о законах запрета идолопоклонства он пишет: «Кто такой «меонен»? Это определяющий времена, т.е. утверждающий на основании астрологических выкладок, что такой-то день плох, а такой-то хорош, такой-то день подходит для начала такой-то работы, такой-то год или месяц неблагоприятен для такого-то дела… …Это является запретом Торы, и тот, кто совершил действие на основании астрологических вычислений и распланировал свою работу или выход в путь в соответствии с прогнозом, установленным ему астрологами, заслуживает ударов плетью, как нарушивший запрет Торы «не гадайте по звездам» («ло теонену»).
В соответствии с мнением Рамбама, еврею запрещено не только заниматься астрологией, но даже строить свои планы, прислушиваясь к астрологическим прогнозам. А что думает этот великий ученый Торы об астрологии как о науке? Его мнение на этот счет однозначно: астрология — сплошной обман и шарлатанство. Именно так Рамбам определяет ее в вышеприведенном разделе: обман, который принимается глупцами за слова истины и мудрости.
Следует заметить, что таково мнение Рамбама также в отношении гаданий, примет и колдовства, которые тоже запрещены Торой. Их законы Рамбам разъясняет вместе с законами астрологии в том же параграфе. Раздел, посвященный этой теме, он завершает так: «Ведь все это ложь и обман, и именно через них (т.е. колдовство, гадание, астрология и т.п.) идолопоклонники древности ввели народы мира в заблуждение, чтобы заставить их следовать за собой. И не подобает народу Израиля, отмеченному особой мудростью, не только следовать за этой глупостью, но и даже предполагать в сердце своем, что в этих вещах есть «нечто истинное». Как сказано в Торе: «Ведь нет верящего в приметы среди потомков Яакова, и нет гадателя в народе Израиля». Сказано в ней также: «Потому что народы эти, которых ты наследуешь, слушаются звездочетов и гадателей, а тебе — иное дал Всевышний, Б-г твой».
Далее Рамбам продолжает: «Каждый, кто верит в эти и подобные вещи и думает в сердце своем, что в них правда и мудрость, лишь только Тора запретила их, — является глупцом, лишенным способности понимать, и подобен женщине и детям, уму которых недостает цельности. Однако те, кто обладают мудростью и правильным пониманием вещей, знают на основании бесспорных доказательств, что все эти вещи, запрещенные Торой, вовсе не мудрость, а лишь хаос и глупость, за которыми потянулись неспособные мыслить, и из-за которых оставили они все пути правды. И потому сказала Тора, предупреждающая обо всех этих глупостях: «Цельным в разуме будь перед Всевышним, Б-гом твоим».
Таково мнение Рамбама. Однако его категоричность вызывает большое недоумение. Из простого смысла слов Талмуда следует, что в астрологии есть «рациональное зерно», и нет запрета прислушиваться к прогнозам астрологов и действовать в соответствии с ними.
Откроем Вавилонский Талмуд, трактат «Шабат», лист 157. Там приводится спор между раби Ханиной и раби Йохананом о том, влияют ли звезды («мазаль» на языке Талмуда) на еврейский народ, или нет. По мнению раби Ханины, расположение светил в час рождения еврея однозначно определяет его характер, интеллект и уровень благосостояния. Раби Йоханан спорит с этим утверждением и приводит в доказательство своего мнения стих из пророка Ирмияу: «Так сказал Б-г: «Не учитесь путями народов и не бойтесь небесных знамений; пусть лишь народы трепещут перед ними». Из смысла стиха выходит, что лишь на неевреев влияют небесные светила, и лишь перед ними они имеют власть, в то время как еврейский народ — вне их «юрисдикции».
Раши в комментарии на Талмуд поясняет, что, в принципе, и по мнению раби Йоханана светила имеют влияние и на евреев. А предмет спора мудрецов лишь в том, могут ли помочь молитва и праведность жизни на путях исполнения заповедей изменить приговор «астрологической карты» еврея. По мнению раби Ханины, приговор не может быть изменен ничем, а, по мнению раби Йоханана, молитва ко Всевышнему и праведность могут вывести еврея из-под власти светил.
Что заставило Раши именно так прокомментировать это место в Талмуде? Ведь, казалось бы, прямой смысл текста показывает, что раби Йоханан отвергает точку зрения раби Ханины и считает, что у светил нет никакого влияния на евреев.
Дело в том, что из продолжения текста Талмуда ясно видно, что никто не спорит с тем, что светила влияют на жизнь евреев. Талмуд приводит мнение Рава (великого мудреца из Вавилона, к которому сам раби Йоханан относился с огромным почтением, как ученик к учителю). Он согласен с мнением раби Йоханана, в качестве доказательства правоты которого Рава приводит стих из книги «Берешит», в котором наш праотец Авраам жалуется Всевышнему, что у него нет наследника. В ответ Б-г сообщает ему, что у него будет сын. И сказано в Торе: «И вывел его наружу и сказал: «Посмотри на небо, сможешь ли ты пересчитать звезды? Таким будет и потомство твое». Рав раскрывает нам скрытый смысл этого диалога. Авраам говорит:
— Я изучал свою астрологическую карту, и в соответствии с ней получается, что у меня не может быть потомства.
Всевышний отвечает ему:
— Выйди из своей астрологической карты, ведь я изменю постфактум расположение светил в час твоего рождения так, чтобы ты смог иметь потомство.
Мы видим, что, по мнению Рава, приговор звезд — также вещь серьезная, и лишь молитвой и праведной жизнью можно изменить его к лучшему, как это и было у нашего праотца Авраама.
В доказательство правоты раби Йоханана в Талмуде рассказывается о случае, произошедшем с раби Акивой. Его дочери халдеи напророчили смерть в день свадьбы от укуса змеи. Раши объясняет, что халдеи — это астрологи-звездочеты. Получается, что раби Акиве был выдан астрологический прогноз относительно его дочери. В Талмуде сказано, что раби Акива страшно переживал и волновался из-за этого. Наступил день свадьбы. Случилось так, что дочь раби Акивы вынула булавку и, не глядя, воткнула ее в стену. Утром обнаружили, что именно в этом месте на стене уже сидела змея, которая могла бы убить девушку. Но булавка вошла прямо в глаз змеи и пригвоздила ее к стене. Раби Акива понял, что праведность дочери спасла ее от смерти. Он спросил:
— Что ты сделала в день свадьбы?
Девушка ответила:
— Вечером в ворота постучал нищий, но никто не отозвался и не дал ему милостыню. Все были заняты трапезой. Тогда я встала и отдала ему свою порцию.
— Ты исполнила заповедь! — сказал раби Акива.
Впоследствии он учил:
— Милостыня спасет от смерти. И не только от мучений в смертный час, но и просто от смерти как таковой.
Из этого случая в Талмуде также видно, что прогноз астрологов-специалистов должен быть воспринят всерьез. Раби Акива был уверен в истинности халдейского предсказания и, действительно, лишь особая праведность его дочери отменила приговор светил.
В Талмуде описывается еще один случай, подтверждающий серьезность астрологических прогнозов. Матери раби Нахмана бар Ицхака, великого вавилонского законоучителя, халдеи предсказали, что ее сын будет вором. В Талмуде говорится, что его мать постоянно заботилась о том, чтобы ее сын покрывал голову. Она всегда повторяла ему: «Покрывай голову, чтобы у тебя был страх перед Небесами, и молись Всевышнему, чтобы он оказал тебе милосердие». Рав Нахман долго не понимал, для чего мать постоянно напоминала ему об этом, пока однажды не случилось следующее. Рав сидел под чьей-то финиковой пальмой и учил Тору. Вдруг он уронил головной убор. Рав Нахман поднял глаза и увидел финиковые гроздья. В этот момент природное влечение к воровству так взыграло в нем, что он вскочил, взобрался на пальму и перегрыз зубами черенок финиковой грозди, чтобы украсть плоды. Очевидно, рав Нахман бар Ицхак сумел подавить в себе этот воровской порыв. В Талмуде приведено немало его высказываний и рассуждений и, значит, его праведность и величие в Торе несомненны.
Из приведенных примеров ясно видно, что, по мнению мудрецов Талмуда, светила действительно имеют влияние на еврея, его склонности, способности и судьбу в целом. Понятно также, что квалифицированные астрологи могут с точностью определить это влияние, и, следовательно, к их прогнозам нельзя не прислушиваться. Все эти выводы, разумеется, вступают в противоречие с мнением Рамбама.
Главный оппонент Рамбама — Рамбан (раби Моше бен Нахман). Он прямо пишет в одном из своих респонсов, что мнение Рамбама противоречит Талмуду, из которого явно следует, что астрология — серьезная наука, и что, прислушиваясь к словам астрологов, еврей ни в коем случае не нарушает запрет на гадание. Более того, Рамбан считает, что еврей, которому стал известен неблагоприятный астрологический прогноз (речь идет, разумеется, о прогнозах настоящих специалистов в астрологии), не имеет права действовать против приговора светил, надеясь на чудо, а обязан беречься в соответствии со своей астрологической картой.
В своем комментарии на Тору (Дварим 18—9) Рамбан разъясняет суть колдовства, магии и астрологии, настаивая на том, что они обладают реальной силой и возможностью влиять на жизнь людей. В частности он пишет: «Всевышний при создании мира передал власть над землей и всем, что на ней, звездам и планетам в соответствии с порядком их движения и положения относительно них, как это доказано и проверено астрологией; а также поставил над звездами и планетами ангелов и духовных властителей для руководства ими, и ангелы эти — душа для светил».
Рамбан поясняет, что Тора называет запрещенной мерзостью (тоэва) идолопоклонство и колдовство, но не гадание и прорицательство, и не из-за них изгнал Всевышний кнаанейцев из Земли Израиля, так как в природу человека заложено желание знать, что будет, и человек готов разрабатывать разного рода «научные пути» для познания будущего. Тора лишь обращается к народу Израиля, призывая не обращаться к гадателям и прорицателям, которые получают информацию о будущем от небесных светил или от их «духовных управляющих», и по этой причине они не в силах сообщить все, что требуется.
— А вам пошлю Я пророков Израиля, — говорит Всевышний, — и в их уста Я вложу свои слова. И слова эти — выражение воли Б-га и, поэтому не могут не сбыться. Ведь ты народ Израиля — владение самого Б-га и сокровище Его, а они переданы во власть светил и подчиняются им.
А в вышеприведенном респонсе Рамбан пишет, что ход светил и влияние их на жизнь людей — великая тайна и одно из скрытых чудес, с помощью которых Всевышний управляет миром. Но так как в качестве практической алахи нами принимается мнение раби Йоханана, как это видно из Талмуда, то при неблагоприятном раскладе звезд еврею не следует пассивно ждать неприятностей, а нужно усиленно молиться и постараться увеличивать свои заслуги перед Всевышним в исполнении заповедей. Только так он приобретает шанс отменить приговор светил.
Теперь нужно понять, как объясняется, по мнению Рамбана, запрет Торы высчитывать времена и гадать по звездам. В этом нам поможет разъяснение одного из великих мудрецов Испании, автора комментария «Нимукей Йосеф». Он пишет, что речь в этом запрете вовсе не ведется об астрологии или другой форме гадания, основанной на объективно доказанных и проверенных фактах и принципах. Напротив, по его мнению, астрология, как наука о взаимосвязи и ходе небесных светил — есть большая мудрость и отражение вселенского порядка, установленного Всевышним в шесть дней Творения для управления миром. Поэтому благочестивому человеку следует постоянно обращаться ко Всевышнему в молитве с просьбой вывести его из-под власти светил, ведь Всевышний — Творец всего, от Него — все, и он может изменять и создавать все по своему желанию.
Что касается запрета на гадание по звездам и высчитывание времен, говорит этот мудрец, то в стихе Торы: «Не гадайте (ло тенахашу) и не высчитывайте времена (ло теонену)» имеется в виду гадание по придуманным приметам, не имеющим под собой никакой реальной основы. Талмуд в трактате «Санэдрин» приводит примеры подобного гадания по приметам, запрещенного Торой (даже если эти приметы уже укоренились в простом народе): кусок хлеба или посох выпал из руки — жди ущерба; сын позвал сзади — плохой знак, будет неприятность; лиса пробежала с левой стороны — встретишь лжеца или афериста; олень перешел дорогу, змея проползла с правой стороны — не следует продолжать путь, не будет удачи. Нечто похожее на эти глупости как раз и запрещено Торой в гадании на звездах. Например, имеется в виду ситуация, когда человек загадывает: там-то в такое-то время покажется некая звезда или планета — безо всякого астрологического расчета, а просто «с потолка» — сделаю так-то или не пойду туда-то. Этим преступается запрет Торы; в то время как еврей, остерегающийся делать что-либо на основании квалифицированного астрологического прогноза, не только не считается нарушившим запрет, но даже наоборот, достоин похвалы, как соблюдающий заповедь беречься от ущерба.
Таково мнение оппонентов Рамбама. Однако, и по этому мнению, лишь постфактум, если уже стал известен неблагоприятный прогноз специалистов-астрологов, необходимо отнестись к нему со всей серьезностью. Но изначально еврею запрещено изучать астрологию и обращаться к астрологам (в том числе и просматривать астрологические прогнозы в газетах и журналах).
Источник запрета — высказывание Талмуда в трактате «Псахим» (лист 113). Там спрашивается:
— Откуда нам известно, что нельзя обращаться к халдеям (т.е. астрологам-звездочетам, как уже было сказано выше)?
Ответ:
— Это можно выучить из сказанного в Торе (Дварим 18—13): «Цельным в вере будь перед Всевышним, Б-гом твоим».
Тора заповедует нам уповать на Всевышнего и верить, что он избавит рабов своих от любых несчастий. Это повеление об уповании подразумевает также и духовное усилие по подавлению в себе природного желания обрести знание о будущем. Тора поставила преграду перед нашим стремлением узнать то, что случится с нами или нашими близкими, в виде повелительной заповеди быть цельным в вере перед Всевышним.
Итак, подытожим мнения мудрецов Торы по нашей теме. По мнению Рамбама, астрология — пустое шарлатанство, и Тора запрещает заниматься ею и строить планы согласно ее выкладкам в стихе «не гадайте по звездам» и «да не будет среди тебя высчитывающего периоды».
Мнение Рамбана: астрология — истинная наука, но все же Тора велит еврею быть цельным в вере и не пытаться заглянуть в будущее; однако если прогноз уже стал известен, еврей обязан действовать в соответствии с ним и не уповать на чудо.
Как же нам поступать на практике? Автор свода законов «Шульхан Арух» рав Йосеф Каро в своем комментарии «Бейт Йосеф» на книгу законов «Арба Турим» приводит оба мнения, и из его слов видно, что он склоняется к мнению Рамбана. В самом «Шульхан Арухе» он предельно краток и приводит в качестве закона лишь запрет обращаться к астрологам — а это истинно по обоим мнениям. Но раби Моше Иссерлис (Рама) — автор дополнений к тексту «Шульхан Аруха», задача которых в основном донести до изучающего мнение ашкеназских законоучителей, вводит в текст данной алахи, во-первых, упоминание причины запрета: повеление Торы быть цельным в вере (откуда мы учим, что Рама понял в «Шульхан Арухе», что в качестве алахи взято именно мнение Рамбана). А во-вторых, мнение Рамбана, запрещающее действовать вопреки астрологическому прогнозу, надеясь на чудо. Соответственно, правомерен вывод, что в нашем вопросе в качестве практического закона, обязательного для исполнения, принято мнение Рамбана».
* * *
Вопрос раввину :
Правда ли, что Евреи находятся под знаком зодиака - «Рыбы», и верят ли евреи в астрологию?
Ответ рава Берла Набутовского :
Чтобы получить максимально исчерпывающий ответ на Ваш вопрос, давайте разобьём его на пункты:
1. Есть ли вообще в иудаизме такое понятие как астрология?
2. Если есть, считает иудаизм астрологию правдой или ложью?
3. Если считает правдой, то как, по мнению иудаизма, астрология работает?
4. Что определяется движением звёзд, и в частности,
a. определяются ли судьбы народов?
b. определяются ли судьбы отдельных людей?
c. определяется ли то, при каких обстоятельствах человек родится и будет жить?
d. определяется ли, какими качествами он будет обладать?
5. Можно ли это движение понять, просчитать и с его помощью предсказать будущее, и если да, то насколько точно?
6. Под каким знаком был создан еврейский народ?
7. Разрешает ли иудаизм заниматься астрологией и консультироваться с астрологами?
Теперь попытаемся ответить на эти вопросы по порядку.
Есть ли вообще в иудаизме такое понятие, как астрология?
В книге Псикта (гл. 4) сказано, что Вс-вышний создал 12 созвездий, которые соответствуют 12 месяцам, 12 часам дня и 12 часам ночи, которые, в свою очередь, соответствуют 12 коленам Израиля. Причина, по которой в основе всего лежит число 12: существует 12 сочетаний четырёх букв имени Вс-вышнего.
Значит, влияние созвездий заложено в основу мироздания.
В книге Йецира сказано, что Вс-вышний создал мир посредством букв еврейского алфавита. Буквы разделяются на три группы, состоящие из 3, 7 и 12 букв. 7 букв соответствуют 7 планетам, а 12—12 созвездиям.
Сказано в книге Тосефта, в конце трактата Кидушин (5:14): «И Авраам стар, на склоне дней, и Господь благословил Авраама во всем (Брейшис 24:1)… [В чём же заключалось благословление?] Раби Элиэзер а-Модаи сказал: “Это астрология, которая была в руках у Авраама, и все приходили к нему [за советом]”».
Итак, у нас есть ответы на два первых вопроса: еврейская астрология существует и это правда — ведь не занимался же Авраам бессмыслицей! (См., однако, мнение Маймонида, ниже).
Как работает астрология?
Рамхаль (Раби Моше-Хаим Луцатто) в книге Дэрех а-Шем («Путь Творца», раздел 2, глава 7 «О воздействии звёзд» /limud/library/musar-evreiskoe-mirovozzrenie/derech/#_Toc86427863) объясняет, что Вс-вышний управляет миром через посредников. Они являются «проводниками» Его воли, не имея над этим миром никакой собственной власти. Эти посредники и есть звезды. Так как Его воля приводится в исполнение именно звездами, изучая их сочетания и движение, можно узнать что-то о том, что происходит в мире, и даже в какой-то степени предсказать будущее.
Что определяется движением звёзд?
В трактате Нида (16 б) сказано так: «Говорил Р. Ханина бар Папэ: “Тот ангел, который несёт ответственность за беременность, а имя его Ночь, берёт каплю [имеется в виду эмбрион на начальной стадии развития], ставит её перед Вс-вышним, благословен Он, и говорит перед Ним: “Владыка мира, капля эта, что с ней будет? Будет [человек, который родится из неё,] сильным или слабым, умным или глупым, богатым или бедным?” А будет праведником или грешником, не спрашивает. А причина этого в том, о чём говорил Р. Ханина: “всё в руках Небес, кроме страха перед Небесами””.
Теперь мы знаем, что обстоятельства, при которых человек должен родиться и жить, определяются свыше в момент зачатия. С другой стороны, духовный уровень человека зависит только от него самого. Рав Ш.-Р. Гирш говорил, что каждую душу Вс-вышний вселяет именно в то тело, которое ей больше всего подходит. Ребёнок с этой душой рождается у тех родителей, которые ей больше всего подходят, в том месте и в то время, которые ей больше всего подходят, и т.д.
Написано в трактате Шабес (156а): “Тот, кто родился под планетой Марс, будет проливать кровь. Сказал Рав Аши: он станет или врачом, или бандитом, или резником, или моэлем”.
Отсюда ясно, что наклонности и черты характера человека зависят от того, когда он родился. С другой стороны, мы видим, что черты эти сами по себе нейтральны. Человек обладает полной свободой использовать то, что ему дано, как для того, чтобы делать добро, так и для того, чтобы делать зло.
Здесь надо заметить: то обстоятельство, что почти все аспекты нашего существования определяются не нами, не влияет на свободу выбора. Настоящий выбор это выбор между добром и злом, выбор между духовным ростом и духовным падением. Именно этот выбор и является смыслом нашего существования, и он в полной мере остаётся за нами.
В трактате Моэд Котон (28а) сказано: “Число детей, здоровье, продолжительность жизни и финансовое благополучие человека зависят только от Предначертания, и не зависят от его заслуг”. То есть, эти бесспорно важнейшие обстоятельства нашей жизни не зависят от наших поступков, они полностью предопределены! Было бы вполне логично предположить, что хороший астролог, например, такой, как наш праотец Авраам, может предсказать многое из того, что должно произойти с человеком. Но…
Сказано в трактате Шабес (156а): “И даже Рав считал, что Судьба не властна над евреями, как сказано (Брейшис 15:5): “И Он вывел его [Авраама] наружу”. Сказал Авраам Вс-вышнему, благословен Он: “Владыка мира, и вот мой домочадец наследует мне” (там же, 3). Сказал ему Вс-вышний (там же 4): “Не будет наследовать тебе этот, но тот, кто произойдет из твоих чресл, он тебе наследовать будет!” Сказал перед Ним [Авраам]: “Владыка мира, посмотрел я на то, что предвещают мне звёзды, и не способен я родить сына”. Сказал ему [Вс-вышний Аврааму]: “Выйди из предначертанного звёздами, потому что судьба не властна над евреями!””.
Дальше Гморэ приводит историю о том, как Шмуэль сидел и беседовал с одним халдеем (астрологом) по имени Авлат. Мимо них на болото прошла группа людей рубить тростник. Сказал Авлат Шмуэлю, указав на одного из них: “Он не вернётся, его укусит змея и он умрёт!”. Ответил ему Шмуэль: “Если он еврей, то вернётся!”. Пока они сидели и разговаривали, вся бригада вернулась с болота. Встал Авлат, подошёл к тому человеку, про которого говорил, засунул руку в его корзину и нашёл там змею, разрубленную пополам. Спросил Шмуэль этого чудом спасённого человека: “Что ты сделал?”. Ответил он Шмуэлю: “Каждый день перед работой мы кладём продукты в общую корзину, и когда приходит время обеда, садимся и едим пищу, которая там. Сегодня одному из нас было нечего положить в общий котёл, и ему было очень стыдно. Я вызвался собрать у всех еду в корзину. Когда пришла его очередь давать еду, я притворился, будто беру у него, чтобы ему не было стыдно”. Сказал ему Шмуэль: “Ты выполнил заповедь [люби ближнего своего как самого себя]!”.
Как же так? В одном месте сказано, что столь важные обстоятельства жизни от заслуг совершенно не зависят, а в другом говорится, как заслуги человека полностью изменили то, что ему было предначертано! Отвечают Тосафос (Шабес, там же): “Есть аспекты судьбы, которые можно изменить, только имея очень большие заслуги!”.
Тем не менее, Талмуд в трактате Тайнис (25а) рассказывается о Раби Элозоре бен Пдас, который всю жизнь страдал от страшной нищеты. Однажды, когда он потерял сознание от голода, ему явился Вс-вышний. Р. Элозор спросил у Него: “До каких пор я буду мучиться?”. Вс-вышний ответил ему вопросом на вопрос: “Хочешь ли ты, чтобы Я разрушил этот мир и создал его заново, и тогда, может быть, ты родишься под более удачным созвездием?”. Отсюда видно, что есть вещи, которые предопределены заранее, и их совершенно невозможно изменить (см. Тосафос Моэд Котон 28а). Значит, роль человека, родившегося под такой звездой, заключается именно в том, чтобы с честью выдержать эти испытания, а не в том, чтобы что-то изменить. Раби Элозор бен Пдас несколько раз впадал в отчаяние, но, в конце концов, при поддержке жены смирился с судьбой и с честью выдержал испытания.
Насколько точно можно предсказать будущее с помощью астрологии?
Мы уже видели выше, что халдеи умели достаточно точно предсказывать события. Теперь давайте рассмотрим ещё несколько источников, которые говорят о всевозможных астрологических предсказаниях.
В книге Коэлес Раба (7:41) сказано следующее: “В чём же заключалась великая мудрость египтян? Вот, смотри! Когда захотел царь Шломо построить Храм, послал он фараону Нэхо письмо. И так написал: “Пошли мне умельцев за плату, ибо хочу построить Храм”. Что же сделал [фараон]? Он собрал всех астрологов своих, и стали они смотреть [на звёзды], и увидели людей, которым не суждено дожить до конца года. И послал их ему [царю Шломо]. Как только прибыли они к Шломо, увидел он пророческим видением своим, что умрут они в течение года. Дал им похоронные саваны и отправил обратно в Египет. Написал фараону: “Если не хватало тебе саванов хоронить мёртвых, высылаю тебе. Можешь хоронить!””.
Отсюда можно заключить, что предсказания египетских мудрецов отличались большой точностью. Однако следующие две истории говорят о том, что астрологи видят только общую карту событий. Конкретные же детали скрыты от них (эти мидрашим приводит Раши на Шмойс 1:22 и 10:10):
В день, когда родился Моше, астрологи сказали ему (Паро): “Сегодня родился их избавитель, но мы не знаем, египтянин он или же из (сынов) Исраэля. Однако мы видим, что он понесет кару от воды (будет наказан за воды)”. Поэтому в тот день (Паро) распространил свой указ и на египтян, как сказано: “Всякого сына (ново)рожденного (бросайте в реку)”, а не сказано: “рожденного у иврим”. Но (астрологи) не знали, что (избавитель Исраэля) понесет наказание за воды Меривы (т. е. от вод Меривы, а не от вод Нила) (Сота 12 б, см. Раши к Бэмидбар 20,13).
Есть звезда, которая называется Раа (Зло). Паро сказал им: “С помощью астрологии я вижу, что та звезда поднимается навстречу вам в пустыне, а это знаменует кровь и гибель”. И когда сыны Исраэля согрешили (поклонением) тельцу и Святой, благословен Он, хотел истребить их, Моше сказал в своей молитве: “Для чего говорить Мицраиму так: Со злом вывел Он их” (32, 12; т. е. под звездой Раа, Зло). Это и есть то, о чем сказал он (Паро): “Смотрите, зло пред вашими лицами”. Тотчас “решил Господь иное относительно Раа (Зла): и заменю кровь (т.е. кровопролитие, которое предвещала звезда) кровью обрезания”, и Йеhошуа совершил обрезание над ними. Таково значение сказанного: “Сегодня Я снял позор Мицраима с вас (Йеhошуа 5, 9), ибо они говорили вам: “Кровь видим мы на вас в пустыне””.
Значит, египтяне правильно “прочитали” звёзды и увидели будущее, но, будучи заинтересованной стороной, интерпретировали информацию неверно. Отсюда следует, что астрологическое наблюдение даёт правильную информацию, но при этом оставляет возможность ошибиться.
Маймонид, однако, считал, что астрология — просто ерунда! (см. Йад а-Хазака, Идолопоклонство, гл. 11, законы 7, 8, 9, 16 и предисловие к трактату Авойс, гл. 8). Как же Маймонид объяснял всё приведённое выше? Видимо, полагал, что уже в его время настоящих астрологов не осталось и все, кто занимается астрологическими предсказаниями, — просто шарлатаны. Интересно, что современник и друг Маймонида, Авраам ибн-Эзра, был известным астрологом и даже писал книги по астрологии.
Под каким знаком был создан еврейский народ?
Я не знаю, почему Вы подумали, что еврейский народ был создан под знаком Рыб. Может быть, Вы имели в виду благословление, данное Яаковом своим сыновьям на смертном одре? Он сказал так (Брейшис 48:16): “Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков! И наречется в них имя мое и имя моих отцов, Авраама и Ицхака! И подобно рыбам умножатся среди народов земли!”
Знаки зодиака соответствуют еврейским месяцам (а не григорианским, которые “приходятся” между двумя знаками), и у каждого колена есть свой знак. Вот таблица знаков Зодиака и соответствующих им колен. Следует заметить: есть другие мнения по поводу соответствия между знаками и коленами. Например, раби Цадок а-Коэн говорит, что месяц Одор (последний месяц года) соответствует Йосефу. Так же, как потомки Йосефа разделились на два колена — Менаше и Эфраим, месяц Одор разделяется на два месяца в високосный год — как в нынешнем, 5771-ом году.
Латинское Название Русское Название Еврейское Название Месяц Колено
Aries Овен Taleh Nisan Йеуда
Taurus Телец Shor Iyar Иссахар
Gemini Близнецы Teomim Sivan Звулун
Cancer Рак Sarton Tammuz Рувен
Leo Лев Ari Av Шимон
Virgo Дева Besulah Elul Гад
Libra Весы Moznayim Tishrei Эфраим
Scorpio Скорпион "Acrav Cheshvan Менаше
Sagittarius Стрелец Kasshas Kislev Бинйомин
Capricorn Козерог G’di Teves Дан
Aquarius Водолей D’li Shevat Ашер
Pisces Рыбы Dagim Adar Нафтоли
Как было сказано, качества человека определяются также звездой (планетой), под которой он родился. Каждая из семи планет “правит” в течение часа. Таким образом, каждую неделю чередование планет проходит 24 полных цикла и каждый день недели начинается с “правления” определённой планеты. Есть мнение, что качества человека зависят также от того, в какой день недели он родился (Шабес 156а).
Можно ли заниматься астрологией?
В трактате Шабес (75а) сказано, что есть заповедь заниматься расчётами расположения звёзд и планет. Есть разные мнения, о чём именно идёт речь. Раши считал, что имеется в виду астрология, а автор Сэфер Мицвос а-Гадоль — что астрономия. Нахманид (Шут а-Мейухасос 282) считал, что астрологией заниматься можно и человек, который действительно может предсказать будущее, обязан принимать во внимание собственные предсказания и жить в соответствии с ними. Так же считал автор Нимукэй Йосеф (в конце главы Арба Мисос). Магараль (Хидушей Агадос, Шабес 156а) писал: тот, кто знает астрологию, может предсказывать для себя, особенно ради исполнения заповеди.
В любом случае, очевидно, что речь не идёт о всевозможных самозванцах, людях, которые пишут в газете еженедельное предсказание, “бабках” и т.п. Как было сказано выше, настоящая астрология это большая мудрость, которая требует глубокого и подробного изучения. Даже техническое описание движения планет и звёзд, которое Маймонид приводит в книге Йад а-Хазака в Законах освящения месяца, доступно далеко не всем, их понимание требует хорошего знания геометрии и достаточно напряжённой и длительной работы. Тем более — астрология, изучение которой начинается с досконального понимания правил движения звёзд и планет.
Советоваться с астрологами запрещено по всем мнениям (см. Псохим 113 б, и Шулхан Орух, Йорэ Дэа 179:1, и Маймонид, Йад а-Хазака, Идолопоклонство, гл. 11, законы 7, 8, 9, 16). Рамо считал, что если известно достоверно, что определённое время благоприятно или неблагоприятно для каких-либо действий, можно принять эту информацию во внимание (Йорэ Дэа 179:2).
В заключение хочу порекомендовать Вам алгоритм проверки астрологических (и разных других) предсказаний. Алгоритм основан на методе ретроактивной проверки. Возьмите предсказание и, не глядя, что там написано, положите в конвертик и запечатайте. По истечении срока годности предсказания кратко изложите (желательно письменно) свои впечатления о событиях, происшедших за это время. Распечатайте конвертик и сравните с предсказанием. Повторите. Результаты говорят сами за себя.
Месяц Адар и созвездие Рыб :
«С наступлением Адара преумножают веселье
Адар — последний, двенадцатый из месяцев года, если отсчитывать их, как требует еврейский закон, от весеннего месяца Нисан. Именно Адар и назван двенадцатым месяцем в Танахе (Диврей га-ямим I, 27; Мегилат Эстер, 9). Несмотря на то, что в високосные годы к двенадцати месяцам добавляется еще один, второй, дополнительный месяц Адар, который фактически становится тринадцатым по счету месяцем в году, порядковый номер месяца от этого не меняется — второй Адар также следует называть двенадцатым месяцем года. Указание об этом мы находим в Мегилат Эстер, где сказано: «И в двенадцатом месяце, месяце Адаре…» Дело в том, что, согласно еврейской традиции, тот год, когда Гаман решил уничтожить еврейский народ, был високосным, и чудесное спасение наступило во втором по счету Адаре, который, тем не менее, был назван двенадцатым месяцем.
Новомесячье Адара празднуется два дня, поскольку предшествующий ему месяц Шват всегда продолжается 30 дней. Тридцатый день Швата является первым днем Рош Ходеш месяца Адар. Новомесячье второго, дополнительного Адара тоже продолжается два дня, поскольку в таком случае первый Адар состоит из 30 дней, последний из которых становится первым днем Рош Ходеш второго Адара.
Однако в обычном, невисокосном году месяц Адар неполный — он состоит из 29 дней. Таким образом, мы познакомились с правилом, гласящим: первый Адар (за которым следует второй) — всегда состоит из 30 дней, а Адар, непосредственно предшествующий месяцу Нисану, всегда состоит из 29 дней. Ведь мы уже знаем, что новомесячье месяца, следующего за полным месяцем, всегда празднуется два дня, а за неполным месяцем — один день.
Созвездие Рыбы
Адару соответствует созвездие Рыбы, поскольку именно он — месяц размножения для большинства рыб в реках и озерах. Созвездие Рыбы — символ благословения, поскольку рыбы укрыты под водой от чужих взглядов, и дурной глаз над ними не властен. Над ними не властно никакое проклятие. Они не погибли даже во время Всемирного потопа, поскольку и в те времена продолжали вести себя так, как им было предустановлено. Вообще, рыбы не спариваются иначе как с рыбами своего вида.
Этот месяц, находящийся под знаком благословения созвездия Рыбы, является счастливым и для народа Израиля, поскольку в нем он также уподоблен рыбам. Как рыбы живут в воде, так Израиль погружен в мир Торы, которую сравнивают с живой водой; рыбы размножаются в Адаре в реках и озерах, а Тора дважды обратила свое лицо к еврейскому народу в этом месяце — в Адаре родился Моше Рабейну, именем которого названа Тора, в Адаре же евреи вновь, на этот раз добровольно, без всякого принуждения приняли Тору во времена Мордехая и Эстер.
Следует помнить, что основная доля удачи, связанной с месяцем Адар, передана прямым потомкам нашей праматери Рахели — Эфраиму, Менаше и Биньямину, составляющим один лагерь и удостоившихся общего благословения нашего праотца Яакова: «И расплодятся они, как рыбы, во множестве, среди земли» (Берешит, 48). Поэтому избавление и пришло к Израилю во времена Мордехая и Эстер от потомства Рахели — ведь, как известно, Мордехай был потомком Биньямина.
Названия созвездий, соответствующих еврейским месяцам, представляют собой существительные единственного числа: Скорпион, Стрелец, Козерог, Водолей, Овен, Телец, Рак, Лев, Дева… Название созвездия, соответствующего месяцу Адар, представляет собой на иврите существительное множественного числа — דגים — буквально: Рыбы. Это название — намек на то, что в году могут быть два Адара, причем второму Адару соответствует то же созвездие, что и первому.
Можно возразить: названия созвездий, соответствующим месяцам Тишрей и Сиван, тоже представляют собой существительные множественного числа — Весы и Близнецы! Но в обоих случаях речь идет о понятиях, просто не имеющих грамматической формы единственного числа, а не о сознательном внесении в название формы множественного числа.
Возвещение о килаим
«Первого Адара возвещают о шкалим и о килаим», — гласит самая первая мишна Трактата Шкалим.
«Возвещение о шкалим» мы обсудим в другом, более подходящем месте.
Что такое «возвещение о килаим», которое провозглашали специальные посланники бейт-дина?
Они извещали еврейский народ о том, что тот, в винограднике, поле или саду которого смешались семена килаим, должен уже теперь вырвать их из земли, так как именно в Адаре становится ясно, какие ростки из нее пробились, и можно различить разные виды молодых растений, в том числе и затесавшиеся в неродственные им посадки. Дело в том, что в той же степени, в какой запрещается сажать килаим, запрещается и выращивать их (или даже позволять им расти) в своих владениях, даже если они были посажены непреднамеренно или вообще попали в землю случайно, например, примешавшись во время сева. Если килаим попали в землю, взошли и стали различимы, хозяин обязан вырвать их из земли.
Вот как определяется понятие килаим в том, что касается зерновых культур и овощей.
Если два различных злака, два различных бобовых растения, два разных овоща, злак и бобовое растение, злак и овощ или овощ и бобовое растение были намеренно или случайно посеяны вместе таким образом, что между ними нет достаточного, установленного еврейским законом расстояния, это — килаим. Запрещается не только сажать их, но и позволять им расти. Тот, кто не уничтожает эти растения, нарушает лав — четко сформулированную в Торе запретительную заповедь. Однако не существует запрета на использование плодов этих растений — зерен или овощей.
Следует иметь в виду, что съедобные растения не образовывают килаим в сочетании с культурными растениями, которые не употребляются в пищу, а, например, используются в медицинских целях.
Вот как определяется понятие килаим в применении к деревьям.
Тот, кто прививает черенок одного плодового дерева другому плодовому дереву, например, черенок яблони — этрогу, нарушает лав — сформулированный в Торе запрет создавать килаим — и обязан исправить положение, срубив дерево или отрубив привитый черенок. Однако если он, нарушая заповедь, не сделал этого, плоды привитого дерева разрешены для любого использования.
Запрет килаим в отношении деревьев касается только прививки отростков одного вида деревьев другому виду. Можно сажать рядом разные виды деревьев, а также деревья рядом со злаками, бобовыми культурами и овощами даже намеренно.
Из этого правила существует одно исключение. Тот, кто посадит виноградную лозу рядом с съедобными злаками, нарушает лав — запрет о килаим, причем плоды — как виноград, так и зерна злаков — запрещены как для употребления в пищу, так и для какого бы то ни было иного использования. Комбинация винограда со злаками называется килъей гакерем — килаим виноградника.
Требования еврейского закона в том, что касается минимального расстояния между различными видами растений с тем, чтобы не нарушался запрет Торы о килаим, достаточно сложны. Эти требования различны в зависимости от того, о каких растениях и каких земельных участках идет речь. Поэтому каждый, кто намеревается посадить два различных вида растений на одном поле, должен вначале выяснить относящиеся к его случаю детали этого закона у хорошо разбирающегося в данном вопросе раввина.
Законы килаим в применении к злакам, бобовым и овощам относятся только к Эрец Исраэль и не действуют вне нее.
Запрет на прививку отростков одного вида дерева на другое, равно как и запрет, связанный с килъей гакерем, действуют как в Эрец Исраэль, так и вне нее.
Следует иметь в виду, что запрещено выращивать недозволенные комбинации растений, даже если сама их посадка не была произведена в нарушение запрета Торы, например, если растения выросли случайно или были посажены неевреем. Обнаружив их, хозяин участка обязан их уничтожить. Чтобы выполнить эту заповедь, все евреи выходят в месяце Адар, когда молодые побеги растений уже легко различимы, в свои сады и поля и уничтожают выросшие там килаим.
Что же касается владельцев виноградников, то у них есть и материальный интерес в тщательном выполнении этой заповеди — ведь если они не уничтожат злаки, выросшие в их виноградниках, часть будущего урожая может оказаться запрещенной для любого использования, и они понесут убытки.
С наступлением Адара преумножают веселье
Наши мудрецы сказали (Таанит, 29):
«Точно так же как с наступлением месяца Ав стараются умерять проявления веселья, так с наступлением месяца Адар преумножают веселье. Рав Папа сказал: “Еврею, у которого есть незавершенное судебное дело с неевреем, следует постараться избежать его рассмотрения в нееврейском суде в месяце Ав, поскольку в это время положение покровительствующего ему созвездия шатко. Путь он постарается сделать так, чтобы его дело рассматривалось в месяце Адар, когда положения его созвездия устойчиво”».
Небеса изливают свою милость в дни милосердия и дарят радость в радостный месяц — а нет месяца, столь же радостного, как Адар, когда умножается благословение, скрытое от человеческого глаза, и глаза врагов Израиля не в силах охватить это благословение и овладеть им.
Вспомним, что когда злодей Гаман спросил у астрологов, в каком месяце ему будет легче всего победить народ Израиля, они не смогли распознать, что в Адаре Израиль сильнее, чем в любом другом месяце. И когда Гаман бросил жребий, он выпал на «двенадцатый месяц года, месяц Адар», в который он и решил уничтожить еврейский народ. Сколь же велика была наша радость, когда день, уготовленный для гибели, стал днем спасения, а день печали — днем радости.
Радостными являются не только сами дни праздника Пурим, но и весь месяц Адар. Об этом сказано в девятой главе Книги Эстер: «Месяц, который превратился для них из печального в радостный». Это значит, что природа месяца Адар такова, что в нем враги Израиля усматривают несчастья для еврейского народа, но на деле он оказывается скрытой сокровищницей радости и праздничных дней для Израиля.
В чем же заключается особая сила, которую Израиль приобретает в Адаре? Как мы уже сказали — в том, что в этом месяце он подобен рыбам. Так же как рыбы, которые сильны, ловки и хорошо чувствуют себя в воде — мире, в котором они живут, Израиль силен и хорошо чувствует себя в мире Торы, воды которой поднимаются в этот месяц. Таким образом, Тора приносит им удачу. Ни один враг не может нанести ущерб народу Израиля, если в нем не ослабнет стремление к Торе, как это произошло во время первой войны с Амалеком, о которой мы еще будем говорить, и в самом начале истории Мордехая и Эстер, когда зашло созвездие, покровительствующее Израилю, и над ним нависла угроза уничтожения. Но как только Израиль укрепляет свою связь с Торой, Всевышний немедленно разрушает замыслы врагов и созвездие, покровительствующее Израилю, высоко поднимается на небосклоне.
Вот чему учит нас Барайта (Брахот, 61):
«Однажды враждебные Израилю чужеземные (римские) власти запретили евреям изучать Тору. Папос бен Йегуда путешествовал тогда по Эрец Исраэль и обнаружил, что рабби Акива собирает повсюду большие группы учеников и публично преподает Тору. Он обратился к нему: “Акива! Ты не боишься римских властей?” Тот ответил: “Я расскажу тебе притчу, которая объяснит тебе наше положение.
Как-то раз лисица прогуливалась по берегу реки. Завидев рыб, которые собирались то в одном, то в другом месте, она спросила:
— От чего вы убегаете? Рыбы ответили:
— Мы спасаемся от сетей, которые расставляют люди. Тогда лисица сказала:
— Может быть, вы хотите перебраться на сушу, под мою защиту, и заключить со мной такой же союз, какой заключили ваши отцы с моими?
На это рыбы сказали:
— Ты — совсем не то, что о тебе говорят. Говорят, что лисица умнее всех других зверей, но ты просто глупа! Если в своей родной среде мы испытываем такой страх, то разве в среде, которая и сама по себе сулит нам гибель, нам не будет еще хуже?
Так и мы. Сейчас мы сидим и изучаем Тору, о которой сказано: “Она — твоя жизнь и твое долголетие”, и находимся в столь печальном положении. Насколько же хуже будет, если мы откажемся от нее!”»
Источник силы и радости Израиля — в поднимающихся водах Торы. Месяц Адар, созданный для радости, приносит ее только на волнах Торы. Просто дни Адара подходят больше, чем любые другие дни в году, для того, чтобы принять бремя Торы по доброй воле, с любовью и радостью!
Седьмое Адара
Седьмое Адара — это день, когда родился Моше Рабейну. В этот же день он умер в возрасте ста двадцати лет. Это совпадение должно напоминать нам о том, что Всевышний отсчитывает дни жизни праведников, складывая их в месяцы и годы, как в Торе (Шмот, 23): «Сделаю полным число дней жизни твоей».
Люди, особо тщательно выполняющие предписания Торы, обычно постятся в этот день и произносят Седер Тикун на седьмое Адара — особую молитву, приводимую в большинстве сидуров (молитвенников). Дело в том, что смерть праведника искупает грехи живущих; кроме того, пост в соединении с раскаянием и молитвой также искупает грехи и, таким образом, в этот день искупаются грехи всего еврейского народа.
В високосные годы этот пост обычно переносится на второй Адар. Тем не менее, существует имеющий глубокий смысл обычай поститься и седьмого числа первого месяца Адара, о котором мы будем говорить далее.
В надежде на спасение
В этот день, седьмого Адара, каждый человек должен серьезно задуматься о двух вещах, с тем, чтобы они навсегда остались у него в сердце. Эти две вещи — надежда на спасение и страх перед Судом.
Что такое надежда на спасение? Пример ее мы находим в истории рождения Моше Рабейну.
Он родился в трагический момент еврейской истории. Фараон, властелин Египта, постановил, что все новорожденные еврейские мальчики должны быть утоплены в Ниле. В течение трех лет и одной трети года египетские полицейские и простой народ тщательно следили за всеми беременными еврейскими женщинами. Когда приходило время родов, египтяне врывались в дома, немедленно отбирали новорожденных мальчиков, бросали их в реку и следили за тем, чтобы ребенок утонул. Из чрева матери он попадал в объятия смерти.
Весь еврейский народ находился в глубоком трауре и даже не надеялся на спасение.
Даже отец Моше Амрам, бывший одним из величайших руководителей поколения, сказал: «К чему напрасные усилия! Все равно мы ничего не можем сделать». После этого он расстался со своей женой и прекратил супружеские отношения с ней — чтобы больше не рождались дети, обреченные на смерть. К этому времени она уже была беременна Моше на третьем месяце. Вслед за Амрамом расстались со своими женами и все остальные евреи.
Однако в это время Всевышний открылся сестре Моше Мирьям, которой было всего пять лет, и сказал ей: «Твоей матери суждено родить сына, который спасет Израиль». После этого к ее родителям вернулась надежда, они вновь исполнились веры и возобновили супружеские отношения, а вслед за ними — весь еврейский народ. И действительно, вскоре родился спаситель Израиля!
Но и после рождения Моше трудные времена не закончились. Все подданные фараона, включая женщин и детей, охотились за ним и пытались его уничтожить. В конце концов он был брошен в реку в корзине на произвол судьбы.
Но опасность для Моше не миновала и после того, как его вытащили из реки. Напротив, именно теперь она стала по-настоящему страшной. Моше попал прямо в царский дворец, в львиное логово, откуда фараон метал молнии своего гнева в народ Израиля, стремясь погубить его. Моше был крошечным ребенком, не знавшим, кто его отец, кто его мать и к какому народу он принадлежит. Злодеи хотели сделать его своим, еще одним из преследователей Израиля! И по-прежнему продолжало оставаться здравым опасение Амрама: «К чему наши напрасные усилия!»
Только вспомнив обо всем этом, мы можем понять, сколь глубока была вера, воспламенившая сердце Мирьям, сколь сильна была в ней надежда на спасение, которой прониклись затем и другие евреи. Ведь если бы не родился Моше, какой смысл имело бы существование всего мира, который неизбежно возвратился бы в состояние хаоса. Но он родился, выжил во дворце фараона, вышел оттуда, спас свой народ и осветил путь всему миру на все времена. Будут обломаны клыки злодеев, и сами они скажут — Всевышний справедлив!
Из этой истории мы учим, что каждый человек должен в любой, даже самой трудной ситуации ежечасно укрепляться в вере и надеяться на спасение.
Страх перед Судом
Что такое страх перед Судом? Объяснение мы находим в истории смерти Моше Рабейну.
Моше Рабейну был величайшим из всех пророков, он обладал пророческим даром со дня своего рождения и спас народ Израиля. Он совершил великие чудеса в Египте, рассек море, переносился по воздуху, участвовал в войнах ангелов и сарафов, получил Тору в виде огня, жил под огненным покрывалом, беседовал с Всевышним лицом к лицу, научил Торе весь еврейский народ, обеспечивал его всем необходимым в течение сорока лет странствий по пустыне, воевал с Сихоном и Огом, остановил солнце и луну… Но из-за того, что он совершил небольшой проступок у Мей Мерива («Вод Раздора») и — вследствие его ошибки — святость благословенного Имени Всевышнего несколько умалилась, Моше (как и его брату Агарону) был вынесен смертный приговор, как сказано в Торе: «За то, что вы (Моше и Агарон) нарушили Мой приказ среди сынов Израиля… Издалека увидишь ты эту землю, но в нее не войдешь». Моше не помогли его заслуги, его праведность, все, что он совершил для Израиля, когда он столкнулся с Мидат гадин, Мерой Суда и Справедливости Всевышнего, Мерой Истины, сотворенной Тем, кто создал все миры.
Из этого мы учим, сколь проницателен, глубок и нелицеприятен Суд Всевышнего, сколь сильно должен каждый человек страшиться греха, даже невольного, и насколько сильнее следует бояться осознанного, намеренного греха».
РЕЗЮМЕ :
1.Отношение к астрологии в раввинском иудаизме не одинаковое, одни раввины за, другие частично за (например, считают, что только судьбы и характеры гоев зависят от звёзд, а евреев нет, ведь гои согласно Талмуду являются животными), третьи против. 2.Вообще-то астрология является плодом человеческого невежества и недостатка знаний о Вселенной, хотя бы потому, что зодиакальных созвездий, через которые проходит Солнце в течение года (эта линия в форме эллипса называется эклиптикой), не 12, а 13 (ещё Змееносец), и размеры созвездий сильно отличаются, и соответственно, зодиакальные месяцы разные, одни из них продолжаются две недели, а другие два месяца.
3. Астрология есть небиблейская ересь, запрещённая Торой, но некоторые раввины пытались всё перекрутить, с точностью до наоборот, в отношении того, что Сам Бог сказал и запретил. Кроме того, они нарушают один из главных принципов Торы «не прибавляй и не убавляй к тому, что сказано в Писании».
4.Характеры и судьбы людей не могут зависеть от астрологических обстоятельств, они определяются Создателем, Который сотворил их, грехом, испортившим человеческую природу, а также великой борьбой Бога и сатаны за каждого человека, кому он поклоняется, тому он и раб.
5.Рассуждения о созвездии Рыб (рыбы во время потопа не погибли) и месяце Адаре включают в себя не только пустые фантазии, но и напоминают нумерологию.
6.Выше приведены не имеющие никакого основания «инструкции по предсказанию», а также связанные с темой астрологии раввинские заповеди, безосновательно развернувшие заповедь Торы о запрете засевать землю двумя видами семян, их заповеди о «кашруте» появились примерно так же.
7.Во всём этом имеют место элементы запугивания, что несовместимо с библейскими откровениями.
8.Следует не раввинов слушать и читать, а изучать Слово самому !
2025
